第3章 巫楚之野

被众非目击、百、千描述屈原，汨罗江投水沉。广为知诗，春秋代楚臣，直爱忠君、济世救民格典范。创造《楚辞》奇诡莫测，古奥难解，曾难倒代代争相注疏儒。但许恰恰证明，楚辞属儒。侗族林河先默默坚持原儒挑战，八代使《九歌》脱胎侗族民歌《歌（嘎）九》惊证据，使《楚辞》诸篇土、苗、瑶、侗等南民族歌谣明显血缘关系昭示。

描述之，屈原笔神交融景观，问招魂题旨，以及餐菊饮露、披花戴草、折琼枝驷飞龙类形象，透湘沅带民间神祀活动烟火气息，差篇篇礼野杂陈且亦醒亦狂巫辞。些诗篇，位号为“灵君”巫，终两千以，抖落正统儒加之身各误解矫饰，南遍巫风重新获亲切真相。

更愿意相信笔屈原。

据屈原诗记载，流放路线荆楚西部山，涉沅湘抵洞庭湖东岸。蛮巫之血渗入品，情理之。带“苗”蛮。“苗”土著部落意思。“巴陵（今岳阳）”名明显留巴陵蛮活动痕迹。曾放落户“汨罗”则罗蛮领土。至“湘江”两岸广区域，据江以名般规律，为“相”姓部族属。貌今已知，探测线索，以“向（相）”为姓西南山苗族寻找。些弱部落，失败部落，北强敌逼杀戮之，原边缘循河岸节节南窜。

些身材偏瘦偏矮，北高体形，构较为鲜明差别。“音”，言版图形最为复杂最为密集区位割，仍隐隐显现诸古代部落领土版图语言疆界。吟唱民歌或表演傩戏插入“兮”、“些”、“耶”、“依呀依吱”等语助词，感屈原“兮”、“兮”相续悲慨高远正扑。

《楚辞》另楚歌。为“兮”字很原型之，“依呀依吱”荆楚带民歌现太。郭沫若等讨论“兮”应该读a应该读xi候，似乎知a正“依呀”之尾音，xi“依吱”近似合音。为拟音符号，“兮”音异两读，许本以文以外民间楚歌各凭。

些唱歌，活块块很言孤岛，因语言障碍很少远。益谓“鱼米之乡”利，因物产丰足需太远。，门石壁、老树、河湾以及断桥便长驻视野，更启外部世界遐想。息，劳止，稻米芋头些适合水泽带长植物吸取热；果水产鱼鳖鳝鳅类够吃话，偶尔向“肉”（猪肉专名）索取脂肪蛋白质——适合潮湿环境速动物。样，相北部游牧民族，些巫蛮很早以户户养猪习惯，因更切合象形文字“”（屋顶猪）意涵，居安祥景象。

喜“番（汨罗读之为bang）椒”，即辣椒，域外引入食物抵抗南阴湿瘴疠；正早普遍采“胡床”，即椅，域外传高位具，使己南水表尽距离。“番”，“胡”，记录暧昧明全球文化交流史，体现蛮巫族群外文化吸纳力。欧洲些具高低差别（高椅低凳，高床低榻，等等）划文明级别，些巫蛮倒以具普遍高位化，显示谓文明程某卫位置，至少印度蒲团（坐具）本榻榻米（卧具），必低等惭愧。

曾现，男最喜欢负手，甚至双手身扭结高抬，高以互相摸肘程度。僵硬别扭姿态，曾让奇怪。乡间老告诉：被捆绑惯缘故。，即便已再战俘奴隶，形绳索紧勒住双手，苦役犯身份感甚至入理遗传，使即便最快乐最轻松，总由反手待缚。已故湘籍康濯先注意姿态。为相关推测，荆楚之民称厕为“解手”（某些文本记录为“解溲”），实产战俘营。被捆绑，解双手，才厕。“解手”词普遍运，概基被捆绑普遍验。

远离原，远离朝廷，活江（比湘江）湖（比洞庭湖），使“江湖”水汪汪词仅理意义，相“庙堂”社政治意义。屈原罢官南，正次双重意义江湖之旅。传统，称屈原之死引民众性江招魂，端午节竞舟习俗由。实，“舟楫文化”水荆楚乃至整南，甚至远及东南亚带，早已源远流长，竞舟倒件难以想象怪。越越证据表明，娱乐神祀相结合民间活动，屈原本确切关系。活动终以北忠臣名节获己合性名义，除民众历史悲剧怀美丽诗情，另角度，表明江湖终庙堂接轨，南民俗终原政治合流。正像“龙舟”南本目“鸟舟”（语《古文穆传》），船头常鸟塑形（《淮南》关记载），却屈北帝王之“龙”，普遍改名为“龙舟”，强势原文明终向南功扩张结局——虽扩张深度效果存疑。

些曾认为，北“龙文化”，南“鸟文化”。实划稍嫌粗糙。论文物考古民俗调查，确证南什尊“鸟”崇拜。仅荆楚，各狗崇拜、虎崇拜、牛崇拜、蜘蛛崇拜、葫芦崇拜、太阳崇拜等等，或图腾并悖，神界统集权。世俗政治活四五裂格局，某弱政府乃至政府状态，神界图景似乎恰构。